У ніч з 31 жовтня на 1 листопада молодь в Україні вже багато років відзначає іноземне свято хелловін. Але мало хто знає, що в українців раніше був свій хелловін. Існував він за часів вірування у рідних богів і звався Велесова ніч (в честь одного з язичницьких божеств). Святкувалась Велесова ніч так само з 31 жовтня на 1 листопада, коли душі усіх померлих спускались на землю.

Молоді мами часто чують різні поради від старших жінок щодо виховання й плекання дітей. Деякі з них здаються ну зовсім абсурдними. Ми звикли, що певне твердження повинне мати аргументоване раціональне пояснення. Натомість для цих жінок, як і для наших пращурів, головним аргументом є багатовікова традиція. Які ж були цікавинки у процесі виховання дітей нашими пращурами?

11 вересня  за церковним календарем є свято Усікновення (Всічення) Голови святого Пророка Предтечі й Хрестителя Господнього Івана, або, як кажуть у народі, Головосіка.

Церква особливо вшановує святого Івана Хрестителя, Господнього Предтечу. Він єдиний з усіх Святих після Божої Матері, що має свій празник Зачаття і празник Різдва. Про його великий культ у церкві найкраще свідчать аж шість празників протягом церковного року. Пам’ять про усікновення чесної голови св. Івана Христителя вшановують 11 вересня православні та греко-католики, які дотримуються Юліанського календаря.

В Євангелії від Марка детально розповідається про страшну мученицьку смерть Івана Предтечі – попередника Ісуса Христа. Цар Ірод, тодішній правитель Галілеї, одружився з дружиною свого брата Пилипа. Іван Предтеча відверто говорив йому, що він здійснив ганебний вчинок. Ці докори не дуже подобалися Іроду, а тим більше Іродіаді, колишній дружині Пилипа, яка хотіла вбити Іоана. І ось врешті така нагода з’явилася. У день народження Ірода запросили багато гостей, вони співали й танцювали. Особливо захопив царя танець дочки Іродіади, тож за це він пообіцяв їй все, що вона попросить. Дівчина, порадившись з матір’ю, попросила у царя голову Івана Хрестителя на блюді. Ірод не відмовив.

Звичайно, мученицьку смерть Іоана Хрестителя важко назвати святом, але православна церква відносити саме до Великих свят. 11 вересня правильніше було б назвати днем пам'яті Іоанна Предтечі - пророка, який передбачив прихід у цей світ сина Божого Ісуса Христа.

Усікновення голови - що це за свято?

Усікновення глави Іоанна Хрестителя відноситься до Великим неперехідним святом християнської церкви. Це означає, що дата святкування випадає щороку на один і той же день - 11 вересня. 

Свято Усікновення — це день розставання святого з цим світом, у який він постраждав від людського гніву і жорстокості. Чого вчить нас це свято? Здавалося б, зло перемогло добро: праведник убитий, його кати живі. Так, мученицька смерть стала підсумком його життя і подвигу, але вона не стерла ті добро і правду, що він ніс людям. Точно так само ті з нас, хто загинув за віру і правду, жили не дарма. Життя, віддане во ім'я істини, може бути найбільшою жертвою. Вона не марна, з її допомогою людина проповідує свої ідеали.

В цей день в церкві проходять спеціальні служби.

Увечері 10 вересня, напередодні свята Усікновення голови Іоанна Предтечі, служиться всеношна.

На утрені 11 вересня читаються уривки з Євангелія від Матвія, де описуються події, пов'язані з Іоанном Хрестителем.

Також читаються спеціальні канони Іоанна Дамаскіна та Андрія Критського.

На літургії здійснюється апостольське і євангельське читання, присвячені події.

Які молитви читати у свято Усікновення

З молитвою до Іоанну Хрестителю звертаються:

щоб вилікуватися від мігрені;

щоб вгамувати фізичну біль:;

знайти власне покаяння;

зрозуміти свої думки і розібратися в них;

про допомогу в збереженні роду людського і господарських справах.

Православна церква рекомендує віруючим читати:

молитви Іоанну Хрестителю,

тропар Предтечі

кондак Предтечі

У Православній церкві в цей день також вшановують пам'ять воїнів, які «воювали за істину і добро і життя своє поклали за свою Вітчизну». Цей день пам'яті був встановлений ще в 1769 році під час війни в Польщі і війни з Туреччиною.

Як правильно постити в день Усікновення голови Іоанна Хрестителя

11 вересня - день суворого посту. Віруючі тримають одноденний піст в пам'ять про трагічну смерть пророка. У тому числі і тому, що сам Предтеча в життя харчувався бідно, в основному сараною і диким медом, жив здебільшого в пустелі і вів суворий спосіб життя.

Що можна і що не можна їсти 11 вересня

Цього дня не варили борщу, це був єдиний день, коли гріх їсти борщ.

На Усічення не можна їсти круглі фрукти та овочі: яблука, капусту, картоплю (їхня форма нагадує відрубану голову Предтечі), а також червоні помідори, кавуни, бо вони нагадують кров святого. Відтак не можна їсти й будь-що на блюді – на ньому лежала голова Івана Предтечі. Цього дня не варили борщу, це був єдиний день, коли гріх їсти борщ. Картоплю варили в "мундирах", гарбузи пекли, хліб відламували руками. Їли тільки пісні страви або й зовсім не їли.

Тож, цього дня не можна їсти:

м'ясо,

рибу,

яйця

молочні продукти.

До вживання в їжу дозволяється:

овочі,

фрукти,

гриби,

рослинна олія,

борошняні вироби, якщо вони зроблені без яєць і молочних продуктів.

Чому не можна користуватися ножем і інші прикмети в день Усікновення Голови Іоанна Хрестителя

Зі святом 11 вересня в народі пов'язано безліч правил, прикмет і забобонів.

11 вересня не можна нікому позичати гроші і взагалі що-небудь віддавати з дому. Навіть якщо у вас дуже просять, знайдіть причину для відмови, інакше можна віддати з дому благополуччя.

Сьогодні не можна починати нових справ - будь-яке починання в день Усікновення 11 вересня обернеться провалом.

Прикмети забороняють сьогодні стригтися і навіть зачісуватися, інакше волосся весь рік будуть сіктись.

В День усікновення глави Іоанна Предтечі необхідно тримати суворий піст. Не можна вживати в їжу м'ясо, молоко, рибу, морепродукти.

Вважається, що якщо у цей день слідувати правилам суворого посту (нехай навіть одноденного), то прощаються всі гріхи.

На Головосічення не можна користуватися ножем, сокирою і будь-якими іншими гострими предметами. "Хто скористається ножем (гострим предметом) в день Іоанна Предтечі, той сам залишиться без голови" - говорить народне повір'я. Звичайно, буквально розуміти цю прикмету не варто - тут мова йде про те, що на людину посипляться біди і горе, невдачі.

В цей день суворо забороняється різати капусту, цибулю, яблука та інші круглі предмети, оскільки вони асоціюються з головою Іоанна Предтечі. Навіть хліб у цей день прийнято ламати руками. З цієї причини господині завжди намагалися приготувати пісні страви на цей день заздалегідь.

У народі кажуть: «Якщо зрізати головку капусти в цей день, то може потекти кров». 

Цього дня заборонялося співати й танцювати. Бо саме за допомогою пісень і танців Іродіада домоглася страти Хрестителя. 

На Чернігівщині на Головосіка вранці всім мужчинам, насамперед дітям, потрібно було мити голови і гладенько їх причесати. Одруженим чоловікам та жінкам взагалі заборонялося їсти. Чоловіки не стриглися, не голилися, і навіть не бралися за голову, остерігалися дивитися в дзеркало і доторкатися до всього круглого.

За народним віруванням день Головосіка є останньою межею, коли з’являються грози. Але, якщо хтось почув грім, то це віщувало довгу і теплу осінь. Звідси й приповідка: «Загримів Головосік – тепла прибавить рік». Цього дня у лісі збирали лікарські коріння. На Поліссі також збирали останній цвіт святоянівського зілля (звіробою звичайного), заливали його горілкою й тримали, як найкращі ліки, протягом всього року. Поліщуки на Головосіка збиралися на полювання вовків.

Якщо дитина народилася 11 вересня, обов'язково треба назвати Іваном або Іоанном - це вбереже його від негативної енергетики цього дня.

В день Усікновення глави Іоанна Хрестителя не можна ставити на стіл нічого круглого: миски, тарілки; оскільки голова Іоана Предтечі була принесена в страві.

Не можна нічого варити в цей день, інакше кров у тілі буде кипіти так само, як кипить вода, а думки будуть млявими, «вареними».

Також у народі існує заборона на червоні плоди і напої (бо «це кров святого Іоанна»): 11 вересня не пили вино, їли томати, червоний перець, червоні яблука.

Господиням заборонено на Головосіка шити і в'язати.

Великим гріхом вважається пиячити - повір'я стверджують, що діти тих, хто напивається на Головосечение, будуть п'яницями.

Сучасне весілля має далеке відношення до того родинного свята, яке було колись. Та й родина тоді була - усе село, а то і два. І були вони справжніми та щирими - без лімузинів та ресторанів.

12 липня відзначається день Святих апостолів Петра і Павла.  У цей день також завершується Петрів піст. Також з цього дня починалися петрівські гуляння, які тривали до першого Спаса.

Які ж традиції та прикмети пов'язані з цим днем.

Гуцули вважали добрим знаком, коги свято Петра припадало на середу, — тоді слід було чекати гарного року. Від цієї прикмети виникла приказка: «Не усе в середу Петра, а є в інчу днину».

Свято Петра дуже шановане серед українців. До цього дня білили і ошатно вбирали хати, образи прикрашали свіжими рушниками, підмазували долівку, білили та розмальовували піч. До церкви йшли у святковому одязі, дівчата плели вінки з волошок і маків, Петро й Павло вважалися покровителями скотарів, тому до свята для пастушків обов’язково пекли мандрики (мандриґи) із сиру.

В народі вважають, що Апостолам потрібно молитися для зцілення від безумства та лихоманки. У це свято рибалки моляться про успіх в рибній ловлі святому Петру, який вважається покровителем рибалок. Апостолу Павлу моляться про процвітання бізнесу, а апостолу Петру - про благополуччя, заступництво в справах і про здоров'я.

Молодь в цей день, ще до світанку виходила в поле - вартувати сонце. У давні часи цей звичай зародився на Петрів день з метою відганяти від поселення русалок. З першими променями сонця народ радів і співав. Але на цьому звичай не закінчувався. Далі молоді люди плели вінки, і тільки після цього з піснями йшли додому.

Дічата в цей день гадали на свого обранця. Потрібно зібрати 12 різних рослин, покласти їх під подушку, закривши очі сказати: «Дванадцять трав з різних полів, дванадцять юнаків! Хто суджений-ряджений, мені покажися і на мене подивися »

Також молоді дівчата в день Петра і Павла "завивали берізку". Для цього на молодій березі вибирали три гілки, сплітали їх в косу, і загадували бажання, повторюючи при цьому: "В ім'я Отця і Сина і Святого Духа!". Завивали гілочки зазвичай червоною стрічкою і міцною травою. Через три дні дівчата знову приходили до берези і дивилися - якщо коса не зів'яла і не розпустилася, то бажання збудеться. Березову косу після ворожіння обов'язково розпускали.

Після Петра вже переставала кувати зозуля, тому говорили: «Зозуля мандрикою вдавилася». За легендою, вона була покарана. Колись їй вдалося вкрасти мандрику у святих, і печиво не принесло їй користі. Тепер після Петра зозуля мовчить. Про неї часто згадують і у петрівчаних піснях, висловлюючи співчуття зозуленятам, бо їхня мати, відкладаючи яйця в чужі гнізда, залишає своїх дітей сиротами:

А ти, зозуленько рябенькая,
Ой чого ж ти маленькая?
А того я маленькая,
Що в мене матуся чуженькая,
Посадила мене в куточку,
Дала їсти в черепочку,
Якби в мене мати рідная,
Посадила б на лавочці,
Посадила б на лавочці,
Дала б їсти в тарілочці.

Почути кування зозулі після Петра вважалося лихим знаком, тому говорили: «Нехай зозуля кує до Петра, а на Петра ми її мандрикою вдавимо».

Мандриками розговлялися після повернення з церкви; роздавали їх дітям, які відвідували цього дня всіх родичів і сусідів; наділяли пастухів і підпасків. Вірили, що з’їдена на Петра мандрика рятуватиме людину від лихоманки протягом року.

Пастухи до свята зберігали незайману ділянку луки чи лісу, де залишалася особливо соковита трава. Коли на Петра корови, кози й вівці добре напасалися на паші, то це мало віщувати всіляке добро. Бички мали б гарно набирати вагу, корови, кози й вівці давати багато молока, і взагалі худоба після цього повинна була добре плодитися. Часто пастушки, зібравши ранком мандрики та інші харчі й вигнавши скотину на пасовисько, в обід влаштовували бенкет: розкладали багаття, смажили сало, діставали огірки, часник, хліб і їли все це, закусуючи мандриками.

Так само, як і на Масницю, на Петра шанували сир, масло, молочні страви. Навіть у петрівчаних піснях співали про них:

Їхав-їхав да попович Іван,
Всім дівчатам помагай… 
– Помагай, бо дівоньки красні.
Чи Ви їли пироги в маслі? 
– Ой їли ми, їли, 
Ще й у масло вмочали, 
Ще й у масло вмочали,
Щоб голосно кричали.

Вважають, хто в ніч на Петра-Павла не спатиме, той щасливим і здоровим весь рік буде. 

Також існують прикмети про погоду пов'язані із святом Петра і Павла.

Якщо на Петра один дощ - врожай непоганий, два - добрий, а три - багатий.

Як йде на Петра дощ, буде гнити картопля.

Як на Петрів день спека, то на Різдво мороз.

Петрів день - це верхівка літа, з моменту якої настає 40 жарких днів.

Петрівки холодні - рік голодний.

Що ж не можна робити в цей день?

У це свято не можна працювати, зокрема, це стосується важкої фізичної праці.

У День Петра і Павла уникайте сварок чи конфліктів. Такі заборони діють в усі релігійні свята. Водночас День Петра і Павла – гарний привід попросити пробачення, якщо ви з кимось посварилися.

За традиціями наших предків, у це свято не варто відпочивати на воді. У народі вважалося, що Петро і Павло покровителі рибалок, тому у цей день вони молилися святим, освячували воду і вмивалися джерельною водою. Але рибалки купалися, щоб вода не "забрала їх у жертву".

Також у День Петра і Павла не можна шити, в'язати, або навіть вишивати.

У це свято не можна проводити вінчання. Хоч у День Петра і Павла закінчується Петрів піст, але церква все одно забороняє вживати алкоголь.

За давніми повір’ями, після вечері в день Петра і Павла не можна було прибирати їжу зі столу. Наші предки вважали, що ця їжа залишається для померлих родичів. А якщо це правило порушували, потрібно було йти до церкви і ставити свічку за упокій.

Стрибки через вогнище, пошук цвіту папороті, плетіння з польових квітів вінків, які пускають за течією річки - це лише мала частина традицій на свято Івана Купала, яке українці відзначають у ніч із 6 на 7 липня.

Цей день завжди був пов'язаний з безліччю вірувань, прикмет, традицій, обрядів і навіть заборон. Згідно з давніми традиціями, Івана Купала - свято сонця, тому найважливіша роль в обрядах відведена силі вогню.

Найколоритніше та найцікавіше свято, яким закінчується літній сонячний цикл календарних дохристиянських свят – це свято молоді – Купало, або Купайло, що з часом, після прийняття християнства, деякою мірою трансформувалося в церковне свято. Йдеться про народження Івана Хрестителя, яке святкується церквою 7 липня, або 24 червня за старим календарем. Після поширення християнства давнє народне свято Купала в результаті «християнського нашарування» почало називатися святом Івана Купала.

У надвечір'я дівчата гадають на судженого - кидають у воду свої вінки, а хлопці повинні їх дістати. Вінок - це символ щастя та одруження. Чий вінок хлопець дістане, того й дівчина повинна поцілувати і мусить бути з ним у парі на це свято (як правило, вибір зарання узгоджують).

Хлопці спускають з гори вогняне колесо-сонце (символ літнього сонцевороту) або ж розкручують його на стовпі під загальне пожвавлення і радість.

Купальські вогні

Своїм корінням вона йде в язичницьке минуле і пов’язана з літнім сонцестоянням. Світловий день ставав все менше, чим охоче користувалися темні сили. І щоб відігнати різного роду демонів, люди виходили на масові гуляння навколо багать. Втім, збиралися не просто погрітися, а заради змагальних стрибків — хто стрибне вище всіх над багаттям, той буде найщасливішим. А вже над загасаючим вогнем, взявшись за руки, починали стрибати закохані парочки. Якщо руки розчепити — залишатися разом їм не судилося, а якщо втриматися разом — будуть любити один одного багато років.

Ще вогонь використовували для зцілення, вважаючи, що якщо спалити в купальську ніч одяг хворої людини, вона незабаром видужає. Ну а щоб надати нічному гулянню видовищності, сільські парубки підпалювали бочки і з високого берега скачували їх у воду.

Вода на Івана Купала

Багато традицій на Івана Купала пов’язані з водою. 7 липня християни відзначають також день народження Іоанна Предтечі, який хрестив Ісуса в Йордані. Тому вважається, що саме з цього дня купання у відкритих водоймах стають безпечними — з річок та озер виганяється вся нечисть.

Протекція Купали над любителями поплавати і попустувати в воді триває до Ільїна дня, який відзначають 2 серпня. Крім цілющого купання, оздоровити тіло і душу здатна ранкова роса, а молодих дівчат вона зробить ще красивішими. Вмиваючись вранці, ввечері дівчата пускають по воді вінки, гадаючи на любов.

Трави на Івана Купала

На Івана Купала особливими цілющими силами наділені польові трави і квіти — їх збирають, сушать і використовують потім весь рік для лікування, захисту будинку від злих духів і пристріту.

Найголовнішою рослиною в цей день вважається папороть. За легендою, в купальську ніч вона може зацвісти буквально на кілька секунд — людина, що побачив це чудо, повинна зірвати квітку і бігти геть із лісу, рятуючись від нечистої сили. Якщо втекти від злих духів вдасться, то такий щасливчик навчиться розуміти мову рослин і тварин, а також зможе легко відшукувати будь-які скарби.

Як притягнути гроші

По одному з методів ворожок, треба вмитися срібними монетами і вимовити змову. Однак металом вмиватися незручно, до того ж срібні монетки вдома не всі тримають. Другий спосіб більш простий — потрібно непомітно кинути у вогонь жменю монет і сказати: «Гори-гори, Вогонь-сила, щоб достатку у мене багато було, щоб багатство моє додавалося, щоб все мені вдавалося».

З метою збагачення також радять вмиватися росою. Але робити це потрібно обов’язково до світанку 7 липня.

Ворожіння на чоловіка

Існує також кілька способів ворожити на судженого. Перший із них підходить для тих, у кого багато шанувальників і виникають складнощі в питанні «визначитися». Потрібно взяти стільки гілок папороті, скільки у вас шанувальників, на кожну загадуєте ім’я молодої людини. Щоб нічого не переплутати, придумайте відмітні знаки для кожної: підійдуть, наприклад, різнокольорові нитки. Заходьте в річку, притискуєте гілочки на дно і різко відпускаєте. Той шанувальник, чия гілочка спливла першої, і є ваш суджений.

У другому способі ворожіння потрібно заплести вінок із трав, думаючи про самого судженого, і запустити по воді. Якщо вінок потонув відразу, не вийде нічого з цією молодою людиною: чи знайде собі іншу, або просто кине. Якщо вінок розплівся, все залежить тільки від вас. Якщо вінок далеко поплив — у вас всі шанси вийти заміж цього року.

Третій спосіб підходить для тих, у кого немає можливості йти до річки, тому що тут підійде навіть таз із водою. Візьміть дві ромашки, покладіть їх поруч і «запустіть». Якщо квіти весь час поруч, будете разом.

Що не можна робити на Івана Купала

На Івана Купала прокидається всяка лісова нечисть, тому в цю ніч не можна спати. Навіть в ніч з 6 на 7 липня від води слід триматися подалі вагітним, дітям і літнім. Водяна нечисть може нашкодити слабким організмам цих людей.

Щоб родина не збідніла, її членам на Івана Купала краще нічого не віддавати, не продавати і не позичати. А якщо людина знайде на дорозі гроші — навіть велику суму — йому ні в якому разі не можна їх брати.

Жінкам не можна відзначити Івана Купала і не побувати біля вечірньої ватри — так роблять тільки відьми.

Доступ до бази є безкоштовним.  

Станом на червень 2017 року база проекту нараховує 2,5 млн осіб, ідеться в повідомленні на сайті проекту. План розвитку проекту передбачає, що на початок 2018, року вона виросте до 3 млн осіб, а в 2019 році – сягне 4 млн.

Сайт інтерактивний. Користувач може додавати в базу свою власну інформацію, або редагувати існуючі записи.

Також, існує можливість будувати своє генеалогічне дерево.

Розроблена програмістами система "pra analytics" щодня зіставлятиме оновлення бази проекту з родоводом користувача і в випадку знаходження потенційних зав’язків повідомлятиме його про це (цей функціонал запрацює у липні 2017 року).

"Окрім безкоштовного доступу до бази (навігація передабачає пошук за прізвищем, діапазоном дат, регіоном, по мапі тощо), ми створили розділ для волонтерів. Для них на сайті викладена перша порція з ще не опрацьованих сканів та фотокопій. Наступні порції будуть викладатися що 2-3 тижні.

Кожен відвідувач при реєстрації отримує власний профіль і можливість створення родового дерева. Наша система автоматично аналізуватиме введені вами дані і у випадку співпадіння пропонуватиме варіанти розширення родоводу (ця система наразі ще тестується і ми очікуємо, що в липні вона запрацює для усіх користувачів)", – повідомляють на сторінці проекту у "Фейсбуці".

На даний момент при формуванні бази з-поміж інших джерел можна виділити наступні:

  • Метричні книги та Сповідальні розписи, як православні, так і католицькі, а також чеських і німецьких колоністів (роботи тривають)
  • Списки виборців у Сейм по західноукраїнських областях (опрацьовано три гміни, у планах опрацювати усі).
  • Присяжні списки мешканців Поділля та Волині 1793 року
  • Присяжні списки 1654 року (роботи тривають)
  • Списки втрат вояків Австро-Угорської Армії з Галичини (опрацьовано частково, роботи тривають)
  • Списки вояків Російської армії Першої світової (опрацьовано частково, роботи тривають)
  • Списки вояків Червоної армії, редакції 1926 року
  • Списки вояків Радянсько-Фінської війни з України
  • Єпархіальні відомості Волинської і Подільської губернії, а також ""Историко-статистическое описание церквей и приходов Волынской епархии"
  • Воєводські вісники (Волинський, Львівський, Тернопільський, Станіславський)
  • В’язні концтаборів (Талергоф, радянські полонені, Береза Картузька тощо)
  • Списки репресованих (опрацьовано частково, роботи тривають)
  • Адресні книги міст кінця. XIX – поч. XX століття (опрацьовано частково, роботи тривають)
  • Адресні та Пам’ятні книги губерній, що охоплювали терени сучасної України (опрацьовано частково, роботи тривають)

Дані внесені користувачами сайту та волонтерами. У планах керівників проекту – розпочати найближчим часом опрацювання таких джерел:

  • Перепис населення Київської губернії 1897 року.
  • Румянцевський опис Малоросії.

Команда проекту обіцяє, що ще принаймні два наступні тижні сайт працюватиме в режимі бета-тестування.

Джерело: Історична правда

Сьогодні по всьому світу у травні розквітає весь вишиванками. Вже мільйони людей вдягають традиційний український одяг, який став символом волі, свободи та боротьби українського народу. Але насправді історія цього звичаю розпочалася ще понад десять років тому.

Понеділок, 01 травня 2017 08:39

Ода Галицькому борщу!

Борщ – це така “альфа і омега” кухні, часто саме борщ є символом домашнього затишку (хоча, тут я би посперечалася, але іншим разом  ). Борщ має і утилітарне (щоденне) і ритуальне значення, переписів борщу існує безліч, він є настільки універсальною їжею, що за його “національну приналежність” сперечаються і литвини, і поляки, і румуни, і молдавани, і інші слов’янські етноси. Але ж ми з вами знаємо, чий насправді борщ.

Тиждень після Великодня в Україні традиційно називають Поминальним. Він закінчується Провідною або поминальною неділею, проводами, провідками, гробками, опроводи, радониця, дарна неділя, радниця, Томина неділя – все це назви однієї і тої ж традиції – згадувати душі померлих в першу після Великодня неділю. Існують різні назви сьогоднішнього дня (залежно від регіону).

У кожного регіоні з цим святом пов'язані свої звичаї, але спільним є те, що сім'ї збираються на кладовищах, щоб помолитися за близьких, що пішли у вічність.

Цього року поминальні дні випадають на 17-23 квітня.

Цього дня українці провідують могили своїх близьких і рідних. Вважається, що після Великодня на цілий тиждень Господь відпускає душі померлих на землю. А вже у неділю ці душі приходять на цвинтар, тож рідні мають змогу з ними "поспілкува­тися", здобути певну позитивну енергію. А також попрощатись, адже цього дня вони повертаються назад, на небо. Кажуть, коли у Провідну неділю падає дощ, то котрась із душ плаче, що Господь не відпустив її до рідних за земні гріхи.

На Поліссі біля могил ставлять столи і лавки. І на Провідну неділю приходять всією родиною, накривають стіл і справляють поминальний обід.

За столом родичі повинні згадувати хороші справи рідної людини. До речі, цього дня, як і весь тиждень після Великодня, не треба називати померлих небіжчиками. У ці дні вони серед нас, тож із ними належить спілкуватись, як із живими людьми.

Поминання родичів на Проводи — давньоукраїнський звичай, що отримав своє місце і у християнському календарі. Його не змогли викорінити заборони впродовж довгих десятиліть за радянської влади. Радуниця чи Радониця не раз згадується у давньоруських літописах: «На другой неделе во вторникь на заутріе по Радонице» (1372).

Весняне поминання родичів існувало ще до прийняття християнства. Пережитки світоглядних характеристик померлих як таких, що продовжують жити потойбічним життям, збереглися і в пізніші часи. Тому щорічні поминання родичів у період весняного пробудження природи, за народними уявленнями, мали прилучити «батьків» і «дідів» до колообігу «життя - смерть – життя».

Згодом Проводи стали органічною частиною церковних поминань: заупокійні служби відбувалися не лише у церкві, а й на цвинтарі, навіть біля кожної могили, освячувалися хліб і коливо як частина поминальної трапези. Так, древні українські поминальні звичаї, традиції та форми наповнилися  християнським змістом і глибиною та щирою християнською молитвою.

У свідомості поминальників спільна з душами покійних трапеза мала додавати живим упевненості у продовженні людського роду, а мертвим дарувала вічний спокій. У ці дні немовби дозволялася зустріч двох протилежних світів — «цього» і «того».

Спеціально для поминання пекли паски (або лишали величеньку з Великодня), книші, калачі, пироги, фарбували крашанки, варили коливо (таке, як на поминальні дні посту) тощо.

Коливо, канун, сита — страва, з якої в Україні завжди розпочинають поминальну трапезу і в день похорону, і на «дев’ятини», і на «сороковини», і на поминальну річницю не лише в сільському, а й у міському середовищі. Коливо не тільки споживають удома при застіллі, а й беруть із собою до церкви на відправу (відспівування й панахиду) і на кладовище, щоб роздавати проводжаючим і старцям.
Найчастіше коливо готують як кутю з недроблених обтовчених пшеничних або ячних круп. Кашу викладають у мисочку, поливають ситою з меду або цукрового сиропу, а зверху прикрашають хрестиком із родзинок чи цукерок-карамельок. У середньовічних джерелах неодноразово зустрічаються згадки про заправлену медом кашу, як про заупокійну страву.

У міському середовищі певний час користувалося популярністю коливо з рису, але в останні роки пшенична (або ячна) кутя повернула собі чільне місце в поминальній трапезі.

Функція колива як ритуального атрибуту поминального застілля полягає, вірогідно, в тому, що воно служить ніби посередником-зв’язківцем між світом живих і світом мертвих. Пригощання коливом і роздача пирогів-гостинців наприкінці поминок є своєрідною жертвою на користь покійного. Те, що ритуально спожите у світі живих «за помин душі», має повернутися померлому на «тому» світі. Недарма за честь визнавали нагодувати бідних, старців, юродивих, а особливим везінням вважали, якщо на поминки нагодився прочанин або просто перехожий (чужий). Це підсилювало значення ритуальної їжі.

Громадські поминки відбувалися у два способи: збиралися й обідали всією громадою на вільній території кладовища чи біля сільської церкви або стелили скатерті між могилами і поминали своїх покійних групами.

Найдавніший обряд поминання на Проводи був схожий на давньоруську тризну. Під великими казанами розпалювали багаття і варили куліш чи капусняк із знесених продуктів, кашу, локшину, горох із вуджениною, тушкували печеню із свинини. До того ж приносили харчі, приготовлені вдома: хліб, налисники з різноманітною начинкою, млинці (які на поминках називали «Божими онучами» чи «тужиками»), вареники, пироги, книші, голубці, смажену рибу та ін. Обідали або за столами, поставленими заздалегідь, або на розстелених на траві скатертинах. Пускали «колію» з чаркою горілки так, щоб кожному поминальнику дістався хоч один ковточок «за Царство Небесне». Молилися, згадували померлих добрим словом.

Окрім колива з медом у вигляді білої булки чи куті, кожна господиня обов’язково готувала для «своїх» покійних страви, які ті особливо любили за життя. Крашанку, частину цих страв, трохи колива, а часом навіть горілку залишали на могилці, горілкою ж кропили землю. Давали багате подаяния крашанками, хлібом та іншими наїдками, обмінювалися їстівним між родинами, досита годували старців.

В обведенні крашанками могил, принесенні на могилу для душ їхніх улюблених страв, спільному поминальному обіді можна вбачати пережитки жертвоприношення, кормління предків. На Поліссі, за звичаєм, за останнім столом обов’язково пригощали діток, які збігалися з усього села і терпляче чекали на трапезу.

Годилося частувати всіх за столом вином чи горілкою. Якщо стіл бував завеликий, то «колію» пускали двома чарками. При цьому чарку лише піднімали, не цокались, бо на поминках це було суворо заборонено. Вважали, що голосні звуки можуть злякати душі покійних, які, за народними уявленнями, були присутні на обіді. Не співали, говорили тихо і статечно. Тостів не проголошували, примовляли тільки: «Тато, мамо (діду, бабо), їжте, пийте, спочивайте і нас дожидайте!»; «Їжте, пийте, споживайте і нас, грішних, споминайте!»; «Вам — Царства Божого діждати, а нам — до Вас не поспішати!»; «Хай земля буде пухом!»; «Вам — спокійно лежать і земельку держать, а нам — в добрій долі панувать!»; «Вип’ємо за Царство Небесне наших (імена...)!».

Вважається, що саме після Великодня Господь на цілий тиждень відпускає душі померлих на землю. А у неділю ці душі приходять на цвинтар, тож рідні мають можливість з ними «поспілкува­тися», здобути певну позитивну енергію. А також попрощатись, адже цього дня вони повертаються назад, на небо. Кажуть, коли у Провідну неділю падає дощ, то котрась із душ плаче, що Господь не відпустив її до рідних за земні гріхи.

За столом родичі повинні згадувати хороші справи рідної людини. До речі, цього дня, як і весь тиждень після Великодня, не можна називати померлих небіжчиками. У ці дні вони серед нас, тож із ними належить спілкуватись, як із живими людьми.

Сторінка 6 із 7